Луис де Миранда (Швеция)

Что такое философское здоровье и как его развить? (Лекция) 

Здоровье - одна из главных ценностей человечества. В прошлом веке физическое и психологическое здоровье превратились в социальный императив. В западных обществах то, что было роскошью для немногих в начале двадцатого века (гимнастика, диетология, психотерапия и т. д.), стало необходимостью для многих к концу того же столетия. Государства финансируют и администрируют программы психологического и физического здоровья в соответствии с тем, что Фуко назвал биополитикой. Зачастую «основанные на фактических данных» методы лечения, базирующиеся на когнитивном поведении, способствуют установлению психологического здоровья в свете квазимеханического взгляда на субъекта. Философия часто рассматривается как теоретическое и умозрительное учение, которое оторвано от повседневных человеческих дел. Академизм привел к идее философии как надменной игры разума, в которой герметизм, формальная непрозрачность и абстрактные спекуляции были бы меткой истины. Может ли философия заботиться о конкретных людях? Понятие философской заботы имеет древнюю генеалогию. В «Герменевтике субъекта» Фуко предысторию этого понятия связывает с epimeleia heautou Сократа. Для Платона философская забота о себе была необходимым условием не только развития личности, но и гражданина. "Алкивиад" указывает, что между коллективной идеей справедливости и индивидуальной идеей заботы о себе существует взаимосвязь. Более того, такая забота о душе является, в конечном счете, не индивидуальным стремлением, а скорее воссоединением с божественным. Древнегреческое представление о философском здоровье сочетало личностный рост с космологией. Лектор утверждает, что такой космологический мост между коллективом и индивидуумом сегодня необходимо реконструировать через глобальный социальный контракт, чтобы избежать ловушек релятивизма, тоталитаризм или субъективизма. Проблема с доминирующими ныне версиями здоровья заключается в том, что они часто неявно продвигают солипсистскую идею самости с опорой на технологические усовершенствования. В конце концов, такие взгляды могут привести к общей формуле трансгуманизма - озабоченности человека постоянным совершенствованием с помощью автоматизации и технологий, которые могут вызвать чувство вины у тех, кто не сможет стать крипто-киборгами или «хорошо работающими» людьми, даже с помощью стимулирующих препаратов или цифровых протезов. Это чувство вины может интерпретироваться как «депрессия» или получить другой диагноз, оправдывающий существование фармацевтической промышленности посредством глобального протокола DSM. Кроме того, развитие искусственного интеллекта порождает искусственно детерминированное общество, в котором экзистенциальный выбор может все больше контролироваться государством или транснациональными корпорациями. После того, как нам скажут, что «машины знают лучше» какой тип образования, партнера, профессии и города нам подходит, эпистема современного субъекта, основанного на самоопределении, может рухнуть, породив волну патологий. Во время практической деятельности в качестве философа-консультанта в Философском салоне (The Philosophical Parlour) в Стокгольме, лектор проводил консультации с людьми, которые ищут иную, чем общепринятая, форму заботы о себе, более целостную, более интеллектуальную, более естественную, более философскую. На основании своей практики лектор прояснит несколько моментов, позволяющих дать ответ на этот сложный вопрос: что такое философское здоровье и как мы можем его развить? Так как новые философские исследования в области здравоохранения и философского консультирования в академической среде недостаточно оценены и практически не преподаются, необходимо проделать большую работу, чтобы определить контуры базовых понятий и их жизнеспособность в плане научной критики. В конце концов, вопрос философского здоровья, поставленный в свое время Витгенштейном, является не только мирским, терапевтическим или политическим, он также бросает вызов современному статусу философии в академической среде. Если человек может с радостью, энтузиазмом и продуктивностью принять тот факт, что Единое целое - это творческий поток, не платоническая реальность, а «креальность» (Creal), и что само знание следует процессу творческой эволюции, он создаст необходимые условия для философского здоровья - необходимые, но не достаточные. В конечном счете, философское здоровье - это не только способность воспринимать, но и понимать язык этого универсального или многостороннего становления. Это понимание лектор называет «креалектическим» (crealectical).